大自在安樂
　　諸行無常
　　當年，釋迦牟尼佛還沒有出家以前，住在王宮，曾經出城四次。向東門走的時候，碰到了一位「老」人，走路顛得很辛苦，祂看了心裡很難過；第二次出城門，從南門走，看到樹底下有「病」人，全身病得很痛苦，祂看了心裡也很難過，又有一次出西門，看到很多出葬的「死」人，等於是暴露在天地之間，祂看了心裡也很難過；最後一次出北門，看到和尚，祂就問那位出家人「你們為什麼出家？為什麼看起來，好像無牽無掛？」這位出家人就跟祂講「有生必有死；有年輕的時候，也會變老；身體好的時候，也會有病」，這就是變成釋迦牟尼佛到最後能夠體會到「諸行無常」的道理，也就是「有生必有死」「有聚也必有散」「有圓也一定會有缺」「有濃也一定會有淡」。
　　釋迦牟尼佛悟出來，人間沒有一個是永恆的，完全是無常變化，身體好好的，突然間也會有病；很多事情，是要圓滿的，但是，事實上，也會出現缺陷；感情本來是濃的，也會變成淡的；本來是活的，也會死。所以，釋迦牟尼佛悟到了諸行無常，才想修行脫離，而真正地無生無死，得到修行的最高境界。
　　東門遇老，南門遇病，西門遇死，北門遇生，所以，祂知道東南西北任何一個地方出去，都看到生老病死之相，最後才決定要跟那位出家人一樣，能夠心無牽掛，安安逸逸地過日子。
　　天地一比丘
　　當初，我在（天地一比丘）這本書裡面，我寫了幾句話：「我學佛，縱然將來父母離開我：妻子、兒女離開我；所有的弟子離開我，不變初衷」，也就是，我的心還是不變，仍然修行當一個真正的比丘。
　　「假如有一天父母離開你，妻子離開你，兒女也離開你，所有的弟子全部離開你，不變初衷，仍然是一位天地一比丘！」這就是我在（天地一比丘）這本書裡面所有的。
　　修行，就是要得到你自己真正的安樂跟自在，你內心能夠安樂自在，外在的什麼環境變化，都是過眼雲煙！
　　有聚必有散，緣來則聚，緣盡則散，根本沒有什麼好值得留戀的，其實八十萬弟子跟師尊之間也不過是這一世的緣，緣盡了同樣要各自分散，各自去修行，沒有什麼好留戀的，對不對？
　　有生必有死。生命也是生死之間而已，時光就是老幼之間而已。你自以為強壯，一個小粒的癌細胞，你就完蛋，你有什麼好強壯？你自以為身體好，小小的車禍就要奪去你的生命，你就變成四大分散，有什麼好強壯的？
　　有濃必有淡。更濃的緣，更好的緣，不過是電光石火，不過是泡影，像水泡一樣輕輕一碰它就破了，感情再濃也是一樣，什麼生生世世長相聚首，全是荒唐廢話！
　　諸行無常，你能夠體會看破，才是真正的一位大自在安樂的尊者；你不能體會看破，你永永遠遠在人世間混一口飯吃而已。今天，我就是一位大自在安樂的尊者。
　　無漏
　　我是無所畏（無所謂）的，因為我已經得到大自在安樂。自從修練證悟以來，我早就已經不漏了。沒有什麼煩惱可以從我的身上奪去我的精氣，就算有女色在前，無論怎麼樣子，我就是點滴都沒有跑掉的。
　　我是真正修明點法成就的大自在尊者，在這世界上要找這樣大自在安樂的尊者還找不到幾位。不是自己誇口，我身體雖然有時候也有小的毛病，但我修行提融的功夫，沒有幾個人比得上，我真正能夠提，真正能夠守，真正能夠融，確確實實點跟點化，確實已經可以通中脈，化為煙，化為火。這句話在佛菩薩面前可以講「我已經多年來根本就沒有漏」，我就是這個樣子，所以是大自在安樂的尊者。
　　「提」「融」是有口訣的，已經修到了能夠提，能夠融，根本身心就是非常地輕安，完完全全自在安樂的，世人用世俗的眼光來看，那根本是不了解。大自在安樂大自在安樂的尊者，「心理上」，你就是要懂得釋迦牟尼佛「諸行無常」的偈；「物質上」，你真正要學會明點，完全能夠「提」「融」達到無漏的境界，你才能夠得到身體的輕安。
　　「心理上」的輕安，就是看破釋迦牟尼佛「諸行無常」的四句偈；「身體上」的輕安，就是由明點修「提」「融」一直達到無漏，才能夠「身」「心」得大自在安樂，才是真正解脫，沒有這個樣子都是假的。
　　嗡嘛呢唄咪吽。
一九九一年五月七日